开局小说

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第22集本（第2页）

这为什么讲甚深处呢？因为在小乘的世俗谛只讲到六道的因果。我们说外道，其实外道也是一个因缘，比如说一贯道持戒修福，他也是一个生天的因缘，这个我们也不能否认；基督教是修善，是博爱、正义、忆念上帝，他也可以生天：但是不管是外道、不管是小乘的教法，都没有讲到十法界的因果，没有那么广泛。

在大乘的因果当中是讲到十法界，这个时空是甚深处是特别的深妙。第二个「最胜甚深」，最胜甚深讲胜义谛、讲到我空法空的真理。

小乘的空只讲到补特伽罗的我空，没有说明一切法是无自性的法空；大乘讲补特伽罗的我空，也讲一切法空，所以这个是最胜甚深。这是第一个，我们对菩萨法藏的一个毁谤，就是对于大乘教法的毁谤。第二个、对于诸佛菩萨难思议神通之力，比如净土法门就是带业往生，一个五逆十恶的罪业众生忆念弥陀佛的圣号，临终十念，阿弥陀佛现前，把五逆十恶的众生带到净土去了，对于诸佛菩萨救拔众生的这种神通力、还有大乘佛法这种真俗二谛的真实法义，不但不能够信解，而且憎背毁谤。

怎么样毁谤呢？他说：「不能引义、不能引法，非如来说。」这种教法跟这样的神通道力不能引生众生真实的利益，就是不能引义；不能引生真实的利益，也就不能如法的修学，你这个修也没用，这个法门根本修不来的；非如来说，就不是佛陀说的，佛陀只说不净、苦、无常、无我这样的真理而已。

这样子讲，也就是说这样的教法、还有诸佛菩萨的神通道力都不能利益安乐有情。为什么？因为他「不能引义、不能引法，非如来说」，如果这样子讲就犯到菩萨戒法了。

如是的毁谤有两种情况：第一个是自己的非理作意，这种人都是有点小聪明，就是世间上有点世智辩聪，以虚妄分别心来学习大乘佛法，对于不可思议的教法跟神通道力就产生毁谤；或者是随顺他，就是由恶知识的误导，别人这样讲他也跟着讲，产生这样的毁谤。

这条戒跟前面他胜处法的谤乱正法戒是有所差别，我们作一个简别。我们看前面的第十一页「己四、谤乱正法戒」，这个是比较重的戒，我们看戒文怎么说：「若诸菩萨谤菩萨藏，爱乐宣说开示建立像似正法，于像似法，或自信解，或随他转，是名第四他胜处法。」这条「谤乱正法戒」跟「闻深毁谤戒」的差别我们作一个说明。

「闻深毁谤」他是直接的毁谤，他听闻以后善根不够就毁谤了，所以他的立场非常明显，「我就是毁谤，我就是不相信大乘佛法」，这个立场是黑白分明，所以旁边对他信解的人就不多了，因为他的立场就不是一个大乘的学者。

但是「谤乱正法戒」就不同了，因为他安立了像似正法，他在宣扬大乘法的时候，他从来不说大乘是非佛说，他没有这个意思，但是他的观念道理你听完以后，你自然的退失大乘的习性，但是里面完全没有这种毁谤大乘的名字，这是像似法，看起来像是佛法，但是实际上不是大乘佛法。这种像似佛法信解的人就很多很多了，对大乘佛法的伤害就特别的重，所以就制立为重戒，因为你这个立场模糊，立场模糊是最可怕的。

孔夫子说「恶紫恐其乱朱也」，孔夫子他还不害怕黑色，因为黑色有很明显的立场；孔夫子害怕的是紫色，紫色表面上像红色，但是里面有黑色的成分，立场模糊了，混乱紫色。这个地方就是说像似正法的影响比一个人直接毁谤的影响更大，所以这个地方「谤乱正法」制为重戒的理由在这个地方。

好，我们回到《讲义》来。「闻深毁谤」等于是他的善根不足，他直接作出这样的毁谤。

壬二、无违犯

看开缘的情况：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解。菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知等随观见。如是正行，无所违犯。虽无信解，然不诽谤。

一个安住在菩萨种性的菩萨，我们刚开始当然是从凡夫学佛法，凡夫的心是苦恼的心，去接触到这种甚深的十法界因果，「哎呀，这个生命不是只有人道而已，有十法界的因果，这个因果当中的每一个因果都是无自性的、都是可以改变的。你现在是个人，这个人也无自性，你要肯努力，你来生就会进步，你要堕落，你来生也会退步」，对我空法空这样的道理心不信解，没办法，我们善根不够，对大乘的这种甚深的世俗谛跟真谛的道理不能信解。这可怎么好、这怎么办呢？「菩萨尔时应强信受，应无谄曲」，这个时候佛陀告诉我们一个方法，善根不够怎么办呢？

你勉强信受，勉强信受的意思就是说，你先把自己的妄想停下来，学习大乘佛法不要有个人太多的知见，你过去在世俗所熏习的那一套知见先停下来，你先勉强的接受、先勉强的接受，你以后再用这个道理来判断决择，看这个道理对不对，所以就是心无谄曲，谄曲就是没有虚妄分别，你刚开始先把你这个虚妄分别的心勉强的停下来，先接受佛陀的教法。应该怎么学呢？

你应该是这样子想：「我为非善，盲无慧目」，我之所以不能够相信大乘佛法，不是佛法有问题。是谁有问题呢？是我自己的善根不足，我是一个没有智慧眼之人，对于如来的智慧眼所宣说的这些密意语，密意语就是佛陀为大乘善根成熟的众生所宣说的大乘法义跟种种神通的道力，佛陀让善根成熟的人听到，而让善根没有成熟的众生没有听到。

所以我之所以毁谤的原因，不是这个教法有问题，而是「我为非善，盲无慧目」，唯一的理由是我的善根不够。身为一个初学菩萨，「如是自处无知，仰推如来」，对佛陀生起了最虔诚归依的心，就是说这一切都是我愚痴无知所引起的，我对佛陀的心情是特别的仰慕推崇。

为什么呢？因为身为一个佛陀，他对于一切的佛法无不现知，而且等随观见，佛陀在自受用的时候，他那一念清净明了的心性通达诸法的真谛、俗谛，佛陀他受用的功德能够种种的观察众生的根机，而观机逗教。

「如是正行，无所违犯。虽无信解，然不诽谤。」就是我们刚开始修学大乘佛法，你对大乘佛法的甚深道理不能理解，这个是可以接受，但是不要毁谤。为什么不毁谤呢？

因为你内心当中「自处无知，仰推如来」，你要相信自己有很多很多的不足，不要对自己的虚妄分别心太有自信，对佛陀生起强烈的归依心，这样子虽然你暂时不信解，但是是列入开缘的情况。

我们的佛法有小乘的教法，有大乘的教法。小乘的教法，以天台智者大师的判教是列入思议境，就是说它引导你观察三界的果报是不净、苦、无常、无我，如果我们稍微冷静一下观察，你也能够感觉得出它的存在。但是你说我们这一念心具足十法界的因果，说我们这个打妄想的心「因缘所生法，我说即是空」，我们把这个打妄想的心拨开来，跟十方诸佛功德的心拨开来，说是心、佛、众生三无差别，这个就是不思议境，你就不容易了知了。所以在我们的佛教史当中，你可以看得出来毁谤小乘法的人少，但是毁谤大乘佛法的人多，因为大乘佛法刚开是仰信，是仰信的。司马迁做《史记》，把古代圣贤的故事记载下来，司马迁做完《史记》讲出一个偈颂来表达他的心情，他说：「高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。」

就是古代的先圣先贤、那种忠臣烈士的德行就像高山一样，我一时爬不上去，但是我的心情心向往之。我想我们修学大乘佛法也是这样，你一定要依止归依的心来修学大乘佛法，你要依止虚妄分别心，你就处处障碍。你看智者大师说「学习大乘的真如有五品观行位」，就是要这五个次第：第一个是随喜，你刚开始对真如是随喜。

什么叫随喜？随顺欢喜，勉强自己去随顺欢喜，随喜读诵，一开始先随喜的意思就是你先接受下来。你为什么接受呢？你就是「自处无知，仰推如来」，你相信大智慧的佛陀是真实的功德，随喜读诵，然后你再深入的去读古德的批注，产生胜解，然后为人演说，然后再依止这样的真如理，开始从空出假生起兼行六度、正行六度，任何一个人刚开始都是随喜真如，不是先证入真如才开始继续修的，都是先承认、先承当下来。

所以这个地方的意思就是说，我们修习大乘佛法的心态只有一个，「自处无知，仰推如来」，你对佛陀一定要有强烈的归依心，你才能够把大乘佛法学好，这是一个重要的心态。

庚二、对人明犯

辛一、叹己毁他戒

壬一、染违犯

前面是讲到法的一个犯戒情况，这个是讲人。人包括两个：第一个是一般的众生，第二个是说法的法师。对人明犯有三科，先看第一科的「叹己毁他戒」，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心、有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨种性的菩萨，「于他人所」，他人所是指自己团体以外的众生，自己团体以外的众生，这个地方特别是指某一个团体而不是个人。

比如说你今天在这个地方共修，也有人在另外一个地方共修，或者你在这个地方寺庙，别人的寺庙就是其它的团体，你自己以外的团体。你内心当中是依止一种染爱心，染爱心就是爱护自己团体的名誉；

第二个「有瞋恚心」，就是瞋恚他人团体：就是你内心当中爱着自己的团体而瞋恚他人的团体。所以你做出什么行动呢？自赞毁他，赞叹自己的功德，毁辱其它团体的过失，这样子就犯到菩萨戒法。

这一条戒跟前面的自赞毁他是有所不同，前面的自赞毁他是依止个人的私欲，所以你对某一个人去毁谤，这当中你完全是依止个人的名闻利养的缘故，所以判重；这一条戒是因为这个菩萨是爱护团体，他不是个人的私欲，这个人可能对团体的认同感太重了，一时的失控就去毁谤其它团体，赞叹自己的团体，因为他这个所缘境是一个团体的境界，所以判做轻戒。

壬二、无违犯

无违犯者：若为摧伏诸恶外道；若为住持如来圣教；若欲方便调彼伏彼，广说如前；或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍复增长。

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